Дхарма, воплощённая в жизнь: тукдам как знак высочайшей реализации йогина

Тукдам - это не аномалия и не физиологическая загадка в узком смысле. В буддийском понимании это завершение духовной практики в форме посмертной медитации, то есть это закономерный результат усердной длительной внутренней работы с умом, по средствам высшей йога тантры. Считается, что практикующий уходит из жизни, оставаясь в полностью осознанном, контролируемом состоянии глубокого самадхи и продолжает пребывать в нём после остановки дыхания и сердцебиения. В традиционных источниках упоминается особое выражение лица, мягкость тела и тепло в области сердца.

Слово «тукдам» состоит из двух частей: «тук» - ум, «дам» - самадхи, медитативное сосредоточение. Интересно, что это слово имеет несколько значений. Оно употребляется как уважительное обозначение обязательства в общем смысле и самаи (дам циг) - духовных обязательств, связанных с ежедневной практикой божества-идама. Также этим словом уважительно называют глубокий духовный опыт. Именно это значение используется в контексте практикующего, который, покинув жизнь, остаётся погружённым в сосредоточении на ясном свете смерти. Таким образом, термин «тукдам» отражает не только высочайший уровень реализации мастера Ваджраяны, проявляющийся после смерти, но и сам процесс, ведущий к этому состоянию.

Тукдам относится к практике ануттара-йога-тантры - высшего класса тантр в тибетском буддизме. Согласно этому учению, в момент умирания внутри тела последовательно растворяются четыре элемента: земля (твёрдая структура тела), вода (жидкости), огонь (тепло), ветер (движущая энергия). В результате проявляется ясный свет смерти, или наитончайшее сознание, которое пребывает в нерушимой капле в сердечной чакре. Пока связь между этим наитончайшим сознанием и телом сохраняется, состояние называется тукдамом - посмертной медитацией.

По мере того, как физические элементы полностью разрушаются и перестают поддерживать умственные и эмоциональные функции, все ментальные конструкции, эмоции и омрачения рушатся, как карточный домик, обнажая врожденное сознание человека перед самой природой существования. Умирающий человек теряет всякое чувство индивидуальности и на мгновение оказывается в состоянии Ясного света смерти, и у него появляется доля секунды, чтобы осознать истинную природу существования.

В Ваджраяне говорится, что в момент смерти каждый человек на краткое мгновение переживает истинную природу ума - это называют материнским ясным светом. Однако большинство существ не распознаёт его из-за отсутствия медитативной устойчивости и вскоре вовлекается в переживания бардо, ведущие к новому перерождению. Йогин же ещё при жизни, через практику ануттара-йога-тантры знакомится с подобным состоянием - это называют сыновним ясным светом.

Опытный медитирующий, обладающий глубоким пониманием пустоты, сможет уловить этот момент, остаться в этом состоянии и слиться с дхармакаей или врожденной природой реальности. Этот процесс называется слиянием материнского ясного света и сыновнего ясного света. «Встреча» материнского и сыновнего ясного света в момент смерти означает, что реализованный практик распознаёт естественно возникающий ясный свет и удерживает его как осознанное переживание пустоты.

Речь здесь не идёт о соединении двух сущностей. Скорее, естественное состояние ума в момент умирания не становится неосознанным, а преобразуется в полностью пробуждённое переживание. Именно в этом состоянии и пребывает йогин, находящийся в тукдаме.

Если человек не смог распознать Ясный свет смерти, склонности к обыденности вновь проявляются в виде мыслей, эмоций и их проекций. Умерший вступает в фазу чёньи бардо или промежуточного состояния реальности, где он начинает видеть различные видения, слышать звуки и часто переживать травмирующие кошмары. В целом, умерший сталкивается с последовательностью видений и переживаний, которые являются выражением его врожденного существования. В зависимости от восприятия, эти явления могут восприниматься либо как пугающие силы бардо, либо как энергии просветления. Если умершему удается воспринять опыт бардо как просветленную энергию и установить с ней связь, он достигает состояния просветления самбхогакаи. Такой человек также считается остающимся в тукдаме. Если же просветление не достигается на этих двух стадиях, сознание активно стремится к перерождению в цикле существования.

Те, кто достигает этих стадий чикха или чёньи бардо, остаются в тукдаме и переживают духовную трансформацию ума и тела, в результате чего их тела не подвергаются обычному процессу распада. Мышцы могут оставаться напряженными, кожа - блестящей и эластичной, суставы - гибкими. Во внешнем мире внутренняя трансформация может проявляться в виде необычных огней, радуг, слабых землетрясений и благоприятного моросящего дождя. Когда белая и красная капля выходят из тела считается, что йогин «проснулся от тукдама».

Цель подобных достижений - не личное освобождение как самоцель. В основе лежит бодхичитта - глубокое альтруистичсекое устремление освободить всех существ от страданий и их причин.

Его Святейшество Далай-лама в течение более сорока лет стремиться наладить тесное взаимодействие между буддийской и западной науками. Он давно дружит со многими учеными. Кроме того, многие тибетские ламы получили докторские степени в западных университетах Европы и Америки. Это привело к созданию многочисленных программ, направленных как на разработку научной учебной программы в дополнение к тибетскому монашескому образованию, так и на разработку практик созерцательной медитации в дополнение к научным исследовательским протоколам.

Например, в 1987 году Далай-лама, профессор Варела и предприниматель Адам Энгл основали Институт «Разум и жизнь» с целью объединения «созерцательной науки» - строгих медитативных методов буддизма - и западной нейронауки. В 1998 году Геше Лобсанг Тензин Неги вместе со своим научным руководителем, доктором Робертом Полом, основал в Университете Эмори научно-исследовательскую инициативу «Эмори-Тибет» . В 1999 году Далай-лама инициировал программу «Гелук» - «Наука для монахов и монахинь».

Далай-лама так же инициировал проект «Тукдам» совместно с Ричардом Дэвидсоном, основателем Центра здорового разума при Университете Висконсина в Мэдисоне. В 2018 году проект получил дополнительную поддержку группы российских ученых во главе со Святославом Медведевым, основателем Института человеческого мозга в Санкт-Петербурге. 

Ранее все исследования проводились исключительно приезжими учёными. Это создавало серьёзные трудности: существовали ограничения доступа к закрытым темам и табуированным аспектам монастырской жизни, особенно в тантрических обителях. Многие области оставались недоступными для объективного изучения.

Сегодня ситуация изменилась. Буддийские монахи прошли специальное обучение в России и сами проводят необходимые исследования, работая с высокотехнологическим оборудованием. Полученные данные затем анализируются учёными.

Такой подход позволил:
- избежать вмешательства непосвящённых людей в сокровенные аспекты монастырской жизни,
- сохранить традиционный уклад и уединение практикующих,
- обеспечить научную достоверность собираемых данных.

Этот уникальный метод, уже дал первые результаты. Впервые удалось провести исследования в закрытых тантрических монастырях и собрать данные о практиках ануттара-йога-тантры, находящихся на высоких уровнях реализации, не нарушая их естественной уклад жизни и уединения.

Все это говорит о том, что это не разовый эксперимент, а долгосрочная исследовательская платформа, так как реализована первая в мире устойчивая модель «встроенной» научной инфраструктуры в монастырском пространстве.

Открытие лабораторий полностью соответствует многолетней политике Его Святейшества Далай-ламы XIV по сближению буддийской философии и западной науки. Его Святейшество неоднократно подчёркивал: «Если я вижу расхождение между догмой буддизма и научным открытием, я считаю, что нужно менять догму». Таким образом, Далай-лама проявляет глубокий интерес к научному обоснованию феноменов, наблюдаемых в буддийской практике. Созданные лаборатории стали практическим воплощением этой идеи.

Со времён античности пути развития познания разошлись: на Востоке - от философской логики к целостной картине мира; на Западе - от эксперимента к теоретическим выводам. Идея проекта - объединить эти направления, следуя «срединному пути».

Особенно близкой к этой модели считается российская научная традиция, где движение часто происходило от идеи к эксперименту. История отечественной науки знает примеры, когда концепция опережала эксперимент на десятилетия. Достаточно вспомнить работы Сеченова, Бехтерева, Павлова. Так, академик Павлов ещё в 1920-х годах предположил существование «светлого пятна» в коре головного мозга, а экспериментальное подтверждение было получено лишь в 2000-х.

Работа российских учёных структурирована по трём направлениям:

1. Прижизненные типы медитации. Существует более тысячи научных публикаций о физиологии медитации. Однако результаты существенно различаются, поскольку медитация - это разные типы сосредоточения, дающие разные нейрофизиологические эффекты. В данном проекте исследуются три практики: шаматха, випашьяна и тантрическая медитация. Именно эти этапы были рекомендованы Его Святейшеством как промежуточные ступени на пути к посмертной медитации.

2. Процесс умирания (промежуточное состояние).

3. Посмертная медитация - тукдам. Впервые были разрешены инвазивные методы - забор крови и тканей.

Главная задача - выявить связь между этими тремя фазами.

Проект имеет междисциплинарное значение:

• для нейронауки - расширение представлений о пластичности сознания,
• для медицины - новые данные о механизмах умирания,
• для философии - эмпирическое изучение предельных состояний сознания.

Главное достижение заключается не только в результатах, но и в создании устойчивой модели сотрудничества традиционной духовной практики и современной науки.

Опыт буддийских практиков, интегрированный с научной методологией, способен открыть новые горизонты понимания человеческой природы и ответить на вызовы, стоящие перед современным человечеством.

Феномен тукдама демонстрирует, что для тибетской буддийской традиции смерть не является окончанием существования, а рассматривается как кульминационный момент духовной практики. В этом контексте тукдам предстает не как мистическое исключение, а как закономерный итог длительной дисциплины ума, глубокого постижения пустоты и развития бодхичитты. Он становится своего рода экзаменом всей жизни практика, проверкой устойчивости его реализации в предельной ситуации - в момент растворения грубых уровней сознания.

Одновременно современные научные исследования показывают, что диалог между буддийской созерцательной традицией и нейронаукой выходит на качественно новый уровень. Создание лабораторий в монастырях, подготовка монахов-исследователей и применение строгих эмпирических методов формируют уникальную модель сотрудничества, в которой духовный опыт становится предметом корректного научного анализа без нарушения традиционного уклада жизни.

Первые результаты указывают на значительные изменения нейрофизиологической активности во время глубоких медитативных состояний и фиксируют необычные особенности посмертного состояния тела в тукдаме. Хотя окончательные объяснения ещё не найдены, сам факт систематического изучения подобных состояний расширяет границы научного понимания сознания, умирания и пластичности человеческого организма.

Таким образом, в настоящее время тукдам можно рассматривать как точку встречи двух миров - внутреннего опыта и внешнего исследования. Он ставит перед человечеством фундаментальные вопросы о природе сознания, границах жизни и возможностях трансформации ума. Независимо от будущих научных интерпретаций, уже сейчас очевидно, что проект объединения восточной созерцательной традиции и западной науки открывает перспективу более глубокого, многомерного понимания человека и его потенциала.